Aletheia Teste

A universalidade da soberania de Deus é um dos temas mais preponderantes em todo o saltério. Quando o salmista exclama “Pois o SENHOR Altíssimo é tremendo, é o grande rei de toda a terra” (Salmo 47.2, RA) e continua dizendo “Deus é o Rei de toda a terra; salmodiai com harmonioso cântico. Deus reina sobre as nações; Deus se assenta no seu santo trono. Os príncipes dos povos se reúnem, o povo do Deus de Abraão, porque a Deus pertencem os escudos da terra; ele se exaltou gloriosamente” (Salmo 47.7–9, RA), está afirmando que Ele é o dono absoluto de toda a criação e Deus de todos os reinos humanos, o Criador por excelência.

Este tipo de exclamação de júbilo de parte dos poetas tem levado a alguns estudiosos dos salmos a sugerir que o tema teológico central, que de alguma maneira une e entrelaça todos os salmos é "Jeová Reina" (Yhwh malak). Esta pequena frase, cuja tradução é muito debatida, declara que Jeová não somente reina, mas que é o dono de tudo o que existe e, portanto, tem direito absoluto sobre a terra e seus habitantes. 

Este conceito é realmente revolucionário para o mundo antigo. Os deuses das distintas nações vizinhas de israel são deuses que estão limitados em termos geográficos. Seus poder e jurisdição não vão além dos limites geográficos que delimitam uma nação. A declaração de que há um Deus cujo poder não está restrito por fronteiras humanas é, em si mesma, uma afirmação missiológica radical. A soberania e senhorio de Jeová que reina é absoluta e abrange toda a criação. Isto tem pelo menos duas implicações significativas. Em primeiro lugar, o Deus de Israel, o povo do pacto, não é patrimônio exclusivo de Israel. Se bem que é verdade que Jeová decidiu usar o povo de Israel como instrumento de bênção para todas as nações, Israel não pode reclamar direitos absolutos sobre a deidade. Em segundo lugar, isto indica que tudo o que Deus significa, isto é, tudo o que Ele é, está ao alcance de todas as nações. Deus, através de Sua soberania universal, se converte em um recurso inesgotável para toda a criação.

Esta realidade articulada nos Salmos tem uma repercução missiológica notável, em especial se se considera a frase do poeta quando declara que os líderes dos distintos povos se reúnem com o povo do Deus de Abraão para enalter ao único Deus. O fato de que Deus, em sua soberania absoluta, seja Deus dos imperios da terra sugere fortemente que isto deve ser proclamado a todo aqueles que ainda não o sabem ou não o entendem.

É aqui, então, que é importante introduzir de que maneira essa soberania universal produz ou gera esperança. O poeta diz, em outro contexto, que em Deus “está o manancial da vida; na tua luz, vemos a luz” (Salmo 36.9, RA). Aqui temos outra declaração que define a realidade tal como tem sido explicado anteriormente à luz da proposta de Mowinckel. A vida não provém de uma casualidade cósmica, nem de outros deuses cujas jurisdições estão limitadas por fronteiras geográticas. A vida provém de Deus criador de todas as coisas, cuja soberania é absoluta e universal. Esta vida articulada nos Salmos pelos poetas hebreus é o que oferece mais esperança ao nosso mundo contemporâneo. Em termos de uma proposta missiológica, sugerimos a proclamação de um Deus que é fonte, autor e gerador de toda a vida representa, talvez, a mensagem mais poderosa e relevante para um mundo que está empenhado em destruir a vida.

A pos-modernidade na qual estão imersas as sociedades deste mundo define a realidade de maneira que a vida, a esperança, o ideal, a utopia já não existem. Como parte dessa definição de realidade, o importante é sobreviver em termos individualistas, sem nenhum tipo de preocupação "pelo outro", nem tampouco "por Deus".Este marco teórico conduz a uma frustração e a um vazio carente de esperança e vida. O poeta hebreu, por outro lado, define a realidade em termos de vida uma vida e uma esperanças entregues, dadas por um Deus que não pode ser manipulado nem controlado por interesses humanos que intentam definir a realidade em termos que não conduzem à vida. Esta alternativa poetizada pelos hebreus oferece uma menagem relevante que todo crente deve abraçar com o propósito de fazer missão. Quem encarna esta definição da realidade poderá unir-se ao poeta e proclamar a todo ser humana que “Com tremendos feitos nos respondes em tua justiça, ó Deus, Salvador nosso, esperança de todos os confins da terra e dos mares longínquos” (Salmo 65.5, RA).

Padilla, Catalina R.

In: Bases bíblicas de la misión: perspectivas latinoamericanas.

Tradução: Cinco Solas

Graça preveniente significa a graça que antecede qualquer ação do homem, relacionada à sua salvação. Por isso é também chamada de graça precedente, graça antecedente ou graça preventiva. Enfim, graça preveniente significa que Deus toma a iniciativa na salvação do homem. E que sem ela, ninguém chega a ser salvo.

Daí concluímos que acreditar na graça preveniente não é coisa de arminiano somente. Pelagianos acreditam na graça preveniente, assim como luteranos e calvinistas. O que diferencia cada um deles é o entendimento que tem sobre a natureza da graça preveniente, bem como a sua eficácia, considerada a salvação final do homem.

Para Pelágio, a graça de Deus referia-se às faculdades com as quais Deus dotou o homem, particularmente a razão. Uma vez que ele não acreditava nos efeitos da Queda nos descendentes de Adão, mesmo após o pecado ter entrado no mundo, o homem conserva tais faculdades, com o mesmo potencial que tinham quando o homem foi criado. Assim, quando o homem escolhe obedecer a Deus, tem em si a capacidade para tal, posto que foi com ela dotado na criação. Logo, a ação capacitadora de Deus antecedeu a ação realizadora do homem.

Os arminianos creem que a Queda afetou a capacidade de iniciar qualquer movimento de retorno a Deus. A graça preveniente consiste que a morte de Jesus age no sentido de anular os efeitos da natureza caída, de modo que agora a pessoa pode cooperar com a graça de Deus. Assim, diante do chamado do evangelho, o homem pode, por escolha pessoal, rejeitar ou aceitar a oferta da salvação, ou seja, seu livre-arbítrio foi restaurado. Daí admitirem que a salvação é sinergista, pois o homem coopera com Deus para sua salvação, não no sentido de realizar alguma obra, mas de estender a mão para receber a dádiva oferecida.

O entendimento luterano da graça preveniente é parecido ao do arminianismo, embora difira num detalhe. O homem pode, de si mesmo rejeitar a graça preveniente, de modo que ela não se torne salvificamente eficaz. Por outro lado, o homem não é capaz de cooperar com a graça no sentido de realizar a salvação, isto tudo é obra da graça, sem a participação ativa do homem. Isto coloca a visão luterana a meio caminho entre o arminianismo e o calvinismo, no que diz respeito à graça preveniente.

No calvinismo, a graça preveniente é regeneradora, ou seja, antes dela o homem encontra-se morto e necessita ser vivificado antes de qualquer ação. No que diz respeito à salvação, ela é sempre eficaz, pois todos àqueles a quem ela é concedida serão salvos certamente. Diz-se então que essa graça é irresistível. Disso decorre que apenas os eleitos recebem a graça preveniente, pois se fosse uma graça universal toda a humanidade seria salva.

O propósito deste artigo é esclarecer as diversas posições quanto à graça preveniente, e não defender uma delas e atacar as outras. Porém, não posso concluir o mesmo deixando em suspenso qual seria a minha posição. Então, concluo dizendo que das posições apresentadas, creio que a representada pelo calvinismo é mais consistente com a verdade bíblica.

Soli Deo Gloria

A cruz permanece. E para o enigma do mal, do pecado e do sofrimento, a cruz de Cristo é a resposta da fé cristã. Ali o insondável e incontestável Deus é vítima de toda a enorme e  calculada fúria dos poderes das trevas e do mal. Ali vemos a espécie de mundo que o mal cria — um mundo capaz de realizar o crime que matou o Varão de Dores. Ali na verdade estão os restos do naufrágio do tempo, produtos do pecado, dominados pelo mal, possessos do demônio. 

Mas ali também está o insuperável amor de Deus, dando o melhor de Deus  em troca do pior do homem, demonstrando o Seu amor para com os pecadores na hora do seu maior pecado, e estendendo aos mais remotos limites do mundo as feridas mãos de amor.

Quando Paulo escreveu aos coríntios, ele disse: “Primeiramente vos entreguei o que também recebi: que Cristo morreu por nossos pecados, segundo as Escrituras” (1Co 15:3). Para Paulo, como para todos os outros escritores  apostólicos, a cruz é o mais importante artigo da fé do cristão, o símbolo universal da mensagem cristã, o centro e a circunferência do evangelho.

A pregação e o ensino do Novo Testamento centralizam-se na cruz. A cruz determina, enfim, o nosso conceito de Deus, do homem, da natureza, da história e da eternidade. Ela é a resposta do cristão para o problema do sofrimento, como também do pecado.

Portanto, para o homem do século vinte, bem como para os homens de todas as eras, a atração e a repulsão da fé cristã estão centralizadas num ponto — a cruz. Sem o Calvário, não temos fio nenhum que nos guie no labirinto. Na cruz, porém, Deus nos mostra tanto o nosso pecado como também a que extremo irá o amor de Deus para salvar-nos.

William Fitch

In: Deus e o mal

Primeiramente, Pedro lembra aos crentes que o próprio Cristo sofreu; e lhes diz que eles são “participantes das aflições de Cristo” naquilo que agora suportam. “Ora, pois, já que Cristo padeceu por nós na carne, armai-vos também vós com este pensamento” (1Pe 4:1). “Mas alegrai-vos no fato de serdes participantes das aflições de Cristo” (1Pe 4:13). A lembrança dos sofrimentos do seu Mestre santificará e amenizará o seu sofrimento e dor.

A resposta cristã ao problema do sofrimento deve pôr-se face a face ante este fato supremo. Fora daí, realmente não há resposta. Mas as Escrituras são muito enfáticas sobre isto. Os profetas O viram assim: “homem de dores, e  experimentado nos trabalhos” (Is 53:3). Os Evangelhos O apresentam como Alguém que “tomou sobre si as nossas enfermidades, e levou as nossas doenças” (Mt 8:17). Os apóstolos declaram que Ele “aniquilou-se a si mesmo, tomando a forma de servo, fazendo-se semelhante aos homens; e, achado na forma de homem, humilhou-se a si: mesmo, sendo obediente até à morte, e morte de cruz” (Fp 2:7,8). E mais: “para isto sois chamados; pois também Cristo padeceu por nós, deixando-nos o exemplo, para que sigais as suas pisadas” (1Pe 2:21). Ainda mais do que isto nos é revelado. A razão do sofrimento é dada pormenorizadamente. “Ainda que era Filho, aprendeu a obediência, por aquilo que padeceu. E, sendo ele consumado, veio a ser a causa de  eterna salvação para todos os que lhe obedecem” (Hb 5:8,9). E digno de nota o fato de que, sempre que o exemplo de Cristo nos é apresentado nas Escrituras para nossa imitação, é Seu exemplo no sofrimento; que é citado.

Isso é altamente significativo. Indubitavelmente, o nosso Senhor tinha disposição para a obediência desde o princípio dos Seus dias na terra. Todavia, foi na escola do sofrimento que Ele aprendeu a prática da obediência. Através de um longo curso de provação e sofrimento Ele aprendeu a obediência. A dispensa do sofrimento teria significado dispensa da liderança. “Porque convinha que aquele, para quem são todas as coisas, e mediante quem tudo existe, trazendo muitos filhos à glória, consagrasse pelas aflições o príncipe da salvação deles” (Hb 2:10). O sofrimento ficou gravado em cada passo que Jesus deu. Por esta razão, “naquilo que ele mesmo, sendo tentado, padeceu, pode socorrer aos que são tentados” (Hb 2:18).

Se havemos de responder à pergunta “Sofrimento — bem ou mal?”, devemos partir daqui. No coração da história está Jesus Cristo. Ele foi aperfeiçoado mediante o sofrimento. Submeteu-Se livremente à agonia e à ignominia da cruz, e ali sofreu por todos os homens. Ao fazê-lo, esgotou o cálice do sofrimento até o fim. O sofrimento Lhe era necessário. Deus usou o sofrimento para prepara-lO para o sacrifício supremo. Ele Se encarnou para poder aprender a obediência. Suportou a vontade divina como um jugo, em vez de brandi-lo como um cetro. Este é o credo do cristão. Cristo mesmo provou o sofrimento até às maiores profundezas. Portanto, Ele entende. Por conseguinte, Ele pode socorrer os que passam por sofrimentos e provações.

William Fich

In: Deus e o mal

Antes de Agostinho, o pensamento cristão tinha dado expressão à sua fé, afirmando que Jesus, considerado como a Revelação de Deus, era também a revelação do que o homem foi destinado a ser desde a criação. Sendo assim, algo parece estar errado. O homem, com suas muitas expressões de visão curta, seu ânimo vingativo, seus incessantes crimes, tanto de comissão como de omissão, encontra-se muitíssimo aquém de revelar o mesmo espírito que houve em Jesus. Em face disso, a ortodoxia tinha declarado que na verdade o homem decaíra. Adão, o primeiro homem, tinha feito uso da liberdade que Deus lhe dera para fazer uma escolha contrária à vontade expressa de Deus e, em conseqüência, comprometera todo o gênero humano. Cristo foi enviado ao mundo para restaurar o homem de modo que lhe seja possível retomar sua posição original.

A doutrina de Agostinho, como se verifica em outros enunciados da ordodoxia, foi elaborada tendo-se em vista uma heresia. A heresia que tinha de ser combatida era de responsabilidade do monge inglês Pelágio. Pelágio insistia em afirmar que todo homem se encontra absolutamente livre para escolher o bem ou o mal em qualquer momento de sua vida. Insistia em que a queda de Adão não tinha afetado a mais ninguém além dele mesmo. Contra tais afirmações, Agostinho opunha a negação de que o homem seja livre no sentido de poder fazer o bem ou o mal. Trabalhando com a intuição de princípios que nos fazem lembrar os enunciados da moderna psicologia do subconsciente, Agostinho ressaltava que os impulsos que caracterizam a raça humana em suas manifestações pecaminosas são mais fortes do que a doutrina Pelagiana admite. Não se pode acreditar que o indivíduo, no início, seja como uma folha em branco; ele tem consigo elementos que vêm do meio social e outros hereditários. Pelo fato de que a herança é pecaminosa, verifica-se que o homem é pecador, isto é, o homem tem propensões para o pecado; ele tem uma tendência tão forte para a pecaminosidade que, a não ser mediante o socorro da graça Divina, ele não pode se livrar do mal. Em vez de ser livre, o homem, de fato, encontra-se preso a uma conduta pecaminosa, e poderá tornar-se livre só na medida em que Deus lhe proporcione a graça suficiente para que rompa as correntes que o prendem.

Agostinho situou a fonte do pecado original, isto é, a fraqueza ou incapacidade de fazer o bem, no sentimento do orgulho humano. Em uma renovada alusão à narrativa Bíblica concernente a Adão, Agostinho ressaltou que Adão tinha sido livre. Ele tinha a sua disposição tudo quanto desejasse enquanto vivia no Jardim do Éden. Entretanto, Adão desejou algo mais: ele quis ficar independente de Deus. Ressentiu de estar em situação de dependência com relação ao Criador; ele desejou tomar o lugar de Deus. Assim, iludido pela serpente que lhe tinha passado a idéia de que ele podia tornar-se como Deus, ele comeu do fruto da árvore. Isto é, a recusa do homem de aceitar a posição de criatura que lhe foi determinada, de modo a acomodar-se ao fim para que foi formado, leva-o à descabida presunção de querer ser igual ao Criador. Recusando-se a dar a Deus o lugar próprio em sua vida, o homem descobre que o resultado disso é o prevalecimento da concupiscência ou ambição desmedida com relação às coisas que há no mundo. Em outras palavras, uma vez que Deus deixa de ser o próprio centro da vida, o homem degrada-se a ponto de cometer todas as demais formas de pecado: torna-se avarento, lascivo, capaz de roubar o próximo, assassinar e comportar-se egoisticamente. 

W. E. Hordern, W. E. Teologia Contemporânea.

Se a ética de Jesus é de fato a ética do reino de Deus, segue-se que deve ser uma ética absoluta. Dibelius está correto; Jesus ensinou a vontade de Deus pura e incondicionada sem qualquer tipo de compromisso, que Deus impõe aos homens de todas as épocas e para todo o tempo. Tal conduta é atingível de um modo cabal somente na Era Vindoura, quando todo o mal for banido; mas o Sermão do Monte deixa bem claro que Jesus esperou que os seus discípulos praticassem os seus ensinos nesta era presente. Doutra maneira, as declarações sobre a luz do mundo e o sal da terra ficam despidas de significado (Mateus 5:13,14). A ética de Jesus incorpora o padrão de justiça que um Deus santo deve requerer dos homens em qualquer era.

É este fato que tem suscitado a difícil questão da praticabilidade da ética de Jesus. Quando considerada sob um ponto de vista, sua ética é impraticável e quase impossível de ser levada a efeito. Se o Sermão do Monte é uma legislação para determinar a admissão no Reino futuro, então todos os homens estão excluídos. Jesus ensinou que a ira é pecado e leva à condenação. A lascívia é pecado, e qualquer que olhar para uma mulher com lascívia é culpado de pecado. Jesus exigiu uma honestidade absoluta, uma honestidade tão absoluta que um Sim ou um Não seriam tão válidos quanto um juramento. Jesus exigiu um amor perfeito, um amor tão perfeito como o é o amor de Deus pelos homens. Se Jesus exigiu somente uma obediência legalista aos seus ensinos, então deixou os homens dependurados sobre o precipício do desespero, sem nenhuma palavra de salvação.

Entretanto, o Sermão não é lei. Ele descreve o ideal do homem em cuja vida o reino de Deus é absolutamente realizado. Esta justiça, como Dibelius afirmou, somente pode ser experimentada de um modo perfeito no Reino de Deus escatológico. No entanto, ela pode ser atingida até certo grau na era presente, à medida que o reino de Deus é de fato experimentado. Uma questão importante é se uma experiência perfeita do ditame de Deus nesta era é um pré-requisito necessário para a participação no Reino escatológico, e esta questão não pode ser respondida à parte do ensino de Jesus sobre a graça.

Há uma analogia entre a manifestação do Reino de Deus em si mesmo e a obtenção da justiça do Reino. O Reino veio na pessoa de Jesus, em cumprimento à salvação messiânica ainda dentro da antiga era, mas a consumação aguarda a Era Vindoura. O Reino encontra-se presente na atualidade, mas de um modo inesperado. Ele entrou na história sem transformar a história. Veio à sociedade humana sem purificar a sociedade. Por analogia, a justiça do reino de Deus pode ser real e substancialmente experimentada mesmo na era presente; mas a justiça perfeita do Reino, como o próprio Reino, aguarda a consumação escatológica. Do mesmo modo que o Reino invadiu a era perversa para trazer aos homens, como uma experiência antecipada, uma experiência parcial, mas real, das bênçãos do Reino escatológico, assim a justiça do Reino é alcançável, em parte, se não em perfeição, na era presente. A ética, como o próprio Reino, permanece na tensão entre a realização presente e a perfeição escatológica futura.

George E. Ladd. Teologia do Novo Testamento.